Anagoria / wikipedia Himmelsscheibe von Nebra (Ausschnitt) Psalm 2018 - Von Tag zu Tag © Anagoria / wikipedia
Himmelsscheibe von Nebra (Ausschnitt)
Psalm 2018 - Von Tag zu Tag
Psalm 2018 - Day after day
March 24 to 30
Every child knows that the week has seven days, just like the month has four weeks. The ancient Egyptians and Babylonians knew this too and named their days of the week after the stars and the gods associated with them. Later on, Roman gods were added to the calendar, before Germanic gods and finally Christian names joined them as well. But the seven days have remained unchanged. They have come to be taken for granted so that today, we hardly ever ask ourselves why Tuesday is called Tuesday. But the truth is, there are fascinating stories behind the names of all the days of the week.

In 2018, PSALM sets out to tell these stories. On Saturday, we celebrate Shabbat with Jewish songs. We honour Sunday with Saint Francis of Assisi’s Canticle of the Sun. We watch the changeable moon on Monday with hit songs about Mister Moon before exploring the Nordic god Týr in Icelandic sagas on Tuesday. Mercury, messenger of the gods, crosses our path in a baroque serenata on Wednesday. On Thursday, we let the thunder in Beethoven’s Pastoral Symphony grumble before we praise the goddesses Freyja and Venus in Richard Wagner’s music on Friday.

So by the end of Holy Week 2018, PSALM will have created a musical panorama of the days of the week, leading us back to the beginning of our history – back to when myths, sagas and scientific observations were not opposing elements, but rather the same thing.

The Nebra sky disk from a site in Saxony-Anhalt is a bronze disk with gold inlays that is about 4,000 years old. It is one of humankind’s oldest representations of the stars and was not only used for religious purposes, but also to determine the dates of the calendar (solstice, equinox).
Oxana Zaytseva Roter Granatapfel © Oxana Zaytseva
Roter Granatapfel
Psalm 2017 - Fertile
April 9 to 17
The source of all human life is female. Sure, the lords of creation have spent thousands of years constructing an entire philosophical and theological arsenal of arguments to obscure this simple fact or to increase their own significance. But the fact remains: it’s women who bear children. And their fertility is the basis for the continued existence of mankind. So it’s no wonder that female fertility is at the heart of all cultures’ myths of origin.

Countless beliefs surrounded the female cycle, the secret of conception and the mysteries of pregnancy in early, pre-scientific societies. A magical, spiritual understanding of the world framed analogies between nature in general and femininity in particular. Spring, specifically, was the season when countless rituals celebrating the relationship between the awakening of nature and femininity were performed. The great monotheistic religions adopted great parts of this original world view and reshaped it to fit their male and patriarchal theology.

Across time and space, the new edition of the PSALM festival traces the moments that celebrated and ritualised female fertility. The festival programme links Venus, the antique goddess of love, with the immaculate conception of Mary and creates bridges between South African fertility myths, the classical Indian temple dance and the celebrations for the birth of an heir to the Habsburg throne.
Psalm 2016 zum thema Gastfreundschaft © Werner Kmetitsch
PSALM 2016
Psalm 2016 - Hospitality
March 20 to 28
Say a total stranger knocks on our door, asking for a roof over his head, protection from the murderers who are chasing him, and dinner. What do we do? Were we alive at the time of the ancient Greeks or in the Ancient Near East, the answer would be clear: If a stranger comes to our house, it is our sacred duty to welcome this guest, cater for him, and protect him. This duty was the core of religion, a divine command, and was not subject to the goodwill of the individual. And it can be found in many things that form the basis for our culture today.

When Jesus shared the bread with his disciples at the Passover Seder, several events that created a symbolic foundation for the Christian faith occurred, ranging from the establishment of the Holy Communion to the story about the betrayal of Jesus by his disciple Judas. All this often masks the everyday aspect of a meal that is, nonetheless, of major importance: eating together and sharing everything on the table. Hospitality is the essence of both the Passover Seder and the Last Supper. A sacred hospitality that wasn’t exclusive to the Jewish culture at that time. But what does that mean, especially nowadays when nothing else is discussed more controversially than the way we should deal with people who come to us as total strangers...?

It is no coincidence that the new edition of the Easter festival PSALM sets out to shine a light on the issue of hospitality, be it in philosophical antiquity, like in Platon’s Symposium, in original Christian texts or in Jewish traditions, such as the Purim celebration, which coincides with the Easter cycle this year. But above all, we’ll cast a light on the various forms of hospitality as they are presented in the different Easter traditions from countries near and far. And so we travel to Scandinavia and Sardinia and we stay at home, here at the Übelbachtal.

Naturally, the stories from times gone by, from countries near and far, will mostly be told through music; however, following our theme, we have once again reinvented our concert formats. This time around, we won’t only prepare our usual first-class programmes with fantastic musicians and great actors, but will also invite you personally to be our guest after the concert for a special drink or culinary treat fitting the programme, and to take part in a dialogue with us and with each other. After all, only by sharing words, ideas and things can you really build relationships and get to know each other ...


Psalm Almanach

PSALM 2015 © PSALM 2015
Psalm 2015 - "Light from the East"
March 29 to April 6
The notion that the East not only gives us the sunrise, but also the light of wisdom was once a firm and widespread belief in Europe. Nowadays, when the East is solely associated with terrible news from a new Caliphate leaving a bloody trail right to the heart of Europe, with the "Arab Spring" now only a vague hope, the image of an enlightened Orient seems almost absurd. And yet, not so long ago, important thinkers directed their gaze full of hope beyond the Bosphorus, with the strong belief that they would find the answers to their questions there. Among them were the orientalist Joseph von Hammer-Purgstall, from Graz, and Johann Wolfgang von Goethe, the poet of poets. It is worth following their gaze, especially because it seems so outdated. And this is exactly what the new edition of the PSALM festival is doing at Easter 2015.
Two hundred years ago, there were plenty of reasons to despair at the future of European society. The French Revolution had turned into an orgy of violence, bringing about a dictatorial regime, and the old powers in Europe seemed to come out of the crisis stronger than before. Surveillance and censorship prevailed everywhere, and societal norms were rigid and stifling. How special must the Oriental wisdom of earlier centuries have seemed! In those days, people shared values such as tolerance and togetherness between different lifestyles and religions. The disappointed philosophers of the Enlightenment looked towards the East with fascination and in doing so discovered Oriental literature. Right among them was Joseph von Hammer-Purgstall, who translated Persian, Arabic and Turkish texts, thereby opening up a sensual cosmos to his readers. The fact that poets such as Hafez celebrated alcohol consumption as well as free love was as shocking to the traditionalists of the old Europe as it is to Islamic fundamentalists today. PSALM 2015 follows the traces of these discoveries as well as the notion of Persian generosity and freedom, which inspired the French philosophers of the Enlightenment one hundred years before inspiring Hammer-Purgstall.
Once you open up to the perspective of an enlightened Orient, it becomes terrifyingly clear which forces have in the end stopped this development towards peace: it was not religious fanaticism that evoked terror and violence – it was nationalism that put the spiral of violence in motion, both in the East and the West. It therefore comes as no surprise that one of the worst atrocities of the 20th century, the Armenian genocide, was committed by Turkish nationalists, while the German allies pointedly looked the other way.
It has been exactly one hundred years since then, and this is reason enough for PSALM 2015 to pay special attention to this event and bring music ranging from Komitas – the forefather of today's Armenian music – to Tigran Mansurian and his Armenian "Requiem" to the stage. For faithful Jews, gazing towards the East and evoking its light is of a completely different dimension yet again. After all, Jerusalem – no matter from where you look at it – is the metaphysical place of longing that all roads lead to, as expressed in the greeting "Next Year in Jerusalem", which traditionally concludes the Passover Seder.



Giuseppe Arcimboldo, Rudolf II
Psalm 2014 - „Viel Frucht“
12. bis 21. April
Was ist eigentlich Kultur? Im ursprünglichen Sinne meint das Wort nichts anderes als: Ackerbau. Und es ist eigentlich kein Wunder, dass der lateinische Begriff aus der Landwirtschaft inzwischen für alle menschlichen Gestaltungskräfte steht. Denn der Anbau und die Zucht von Pflanzen ist eine der frühesten menschlichen Großtaten und steht am Beginn der Entwicklung unserer Hochkulturen. Kaum etwas scheint von dieser engen Durchdringung von Landbau und Kultur heute noch bewusst, doch schaut man nur ein wenig genauer hin, entdeckt man die Früchte des Bodens als Keimzelle von vielen großen Kunstwerken.

Die Wechselwirkungen zwischen Kultur und Landwirtschaft, zwischen Fruchtbarkeit und Kunst, stehen heuer im Zentrum des Festivals PSALM. Und das auch aus ganz aktuellem Anlass: Seit einiger Zeit wird in der Europäischen Union um die Fragen des Reichtums an biologischen Arten im Anbau gerungen. Die Artenvielfalt, die aus einem jahrhundertelangen kulturellen Prozess der Züchtung und Veränderung hervorgegangen ist, wird heute durch die Versuche von Normierung und Patentierung bedroht. Auch vor diesem Hintergrund lohnt es sich, einmal mit dem Kunstblick in unsere Obst- und Gemüsegärten zu schauen. Und siehe da: Viele Früchte, die wir heute als heimische Naturprodukte begreifen, sind in Wirklichkeit Folgen menschlicher Kultur- und Reisetätigkeit. Ob Kürbis oder Kartoffel, ob Tomate oder Apfel – alle haben einen beträchtlichen Migrationshintergrund, sind heimisch gewordene Gäste aus den entlegensten Orten des Planeten.

Der Apfel ist ein Türke, die Kartoffel ein Indianer und Kürbis und Tomate sowieso auch. So selbstverständlich sind uns heute diese Gäste, dass wir uns ein Leben ohne sie kaum vorstellen können. Und deshalb ranken sich auch viele Lieder und Geschichten um diese wundervollen Pflanzen. In Anatolien wurde der Apfel schon vor tausenden von Jahren besungen, die Kartoffel war für Schotten und Iren Segen und Fluch zugleich, wovon ihre Lieder erzählen, und der Kürbis wurde in der Steiermark so sehr ins Herz geschlossen, dass man ihn adoptierte und sein Öl zu einem Teil der steirischen Identität wurde. Und selbst an der Wurzel des Osterfestes, im jüdischen Pessach, geht es ganz agrarisch zu, wenn Moses ins „Gelobte Land“ aufbricht, in dem Milch und Honig fließen. Zeit also, die vielen Früchte der Erde musikalisch in den Blick zu nehmen, denn sie schmecken nicht nur, sie klingen und erzählen vom Wesentlichen im Menschsein.
PSALM 13-Sujet
Psalm 2013 - „Sehnsucht Afrika“
24. März bis 1. April
Es ist eine sonnige Geschichte und eine tragische, die Afrika und Europa miteinander verbindet. Afrika, die Wiege der Menschheit, ist im Laufe der Jahrtausende vom Zentrum an die Peripherie gerückt. Vom mächtigen Akteur der Weltgeschichte, wo Pharaonen die Kultur ganzer Generationen prägten, zum Spielball der Interessen, zum ausgebeuteten Rohstofflager und Armenhaus der Welt führte der Weg. Und das aus dem Süden zum kulturellen Höhenflug angestiftete Europa schwang sich seinerseits zum brutalen Hegemon auf, bevor in den vergangenen Jahrzehnten auch die Kolonialherrschaft zerbrach und andere Kräfte, befreiende wie bedrohliche, im Streit um die Schätze und die Menschen Afrikas antraten und – ganz aktuell – stehen.

All den tatsächlichen Umwälzungen und den gelebten Realitäten gegenüber steht unser Blick auf Afrika, der ebenso zweipolig ist wie die Historie. Dieser Blick schwankt zwischen Faszination und Schauer. Afrika – das ist für viele Europäer die andere Seite der eigenen technisierten Welt, das ist ein unheimlicher, bedrohlicher Platz voll unergründlicher Natur, das ist Projektionsfläche für exotische Fantasien und ein Sehnsuchtsort für alle, denen der kalte Norden seelisch wie körperlich zu unwirtlich, zu festgefügt, zu zementiert erscheint. Gerade Künstler, auch Komponisten, wurden von der afrikanischen Lebensvielfalt immer wieder angezogen. Und brachten von dort eine ursprüngliche Erlebnis- und Formenwelt in die abendländische Kunst ein, die sich ohne diese vitalen Schübe wohl anders entwickelt hätte.

Die neue Ausgabe des Festivals PSALM macht sich auf Spurensuche auf dem Feld der wechselseitigen Durchdringung von Afrika und Europa. PSALM spürt dem Sehnsuchts-Kontinent in der Musik nach, wenn es Camille Saint-Saëns und seinen Freunden unter das flirrende Licht Nordafrikas folgt, wo noch vor hundert Jahren eine erotische, sinnliche Liberalität herrschte, die man heute dort vergebens und unter Lebensgefahr suchen müsste. Es zeichnet Händels barocke Phantasien über die letzte Pharaonin, Cleopatra, und ihren unermesslichen Reichtum wie Liebreiz nach. Es setzt von Nordafrika zum Sprung über das Mittelmeer nach Spanien an, das ist eben jener Weg, den die arabischen Eroberer nahmen, die im Mittelalter ein muslimisches Weltreich errichteten. Die authentischen Stimmen Afrikas repräsentieren Mamadou Diabate mit seinen so sinnlichen wie komplexen afrikanischen Rhythmen ebenso wie die Sängerinnen und Sänger der äthiopisch-koptischen Kirche, in deren spirituellen Übungen sich Spuren ältester antiker Musik erhalten haben. Der Evangelist Markus steht als „Missionar Afrikas“ am Beginn der Geschichte der Christianisierung des Kontinents – Rudolf Leopold rekonstruiert für PSALM die verlorene Markus-Passion von Johann Sebastian Bach. Und das Studio Percussion Graz bietet mit Steve Reichs „Drumming“ die wichtigste zeitgenössische Adaption traditioneller afrikanischer Polyrhythmik. Dem Philosophen an der Gambe, Jordi Savall, bleibt es schließlich vorbehalten, den Blick noch einmal zu weiten: Wie verbindet der Mittelmeerraum eigentlich afrikanische, naturmagische, jüdische, christliche und muslimische Kunst, fragt er abschließend, und weist darauf hin, wie künstlich doch unsere Trennungen sind. Afrika wäre demnach nicht nur eine Sehnsucht, Afrika wäre mitten unter uns.
PSALM 12-Sujet
Psalm 2012 - „Jenseits vom Zaun“
1. bis 8. April
Sie reitet am Zaun, die Hagazussa, die Hexe. Sie lässt dabei einen Fuß in die reale Welt hängen, den anderen ins Jenseits, und so kann sie zwischen diesen Sphären vermitteln. Bevor das Christentum die kulturelle Hegemonie in Europa erreichte, lebten viele Völker des alten Kontinents mit solchen naturmagischen Vorstellungen, die man heute Schamanismus nennt. Eine beseelte Natur, die auf magische Weise in das Leben der Menschen hineinwirkt und in der das Göttliche zu Hause ist, gehörte dabei ebenso zu den spirituellen Grundlagen wie Seelenwanderung und der Kreislauf zwischen Geburt und Sterben alles Lebendigen: Vorstellungen, die wohl aus den Urzeiten menschlicher Zivilisation stammen.

Um Erfolg zu haben, musste das Christentum versuchen, solche Formen der Spiritualität zu überlagern und in die eigenen rituellen Kultausübungen zu integrieren. Wo das nicht gelang, wurden die ursprünglichen naturmagischen Ideen als Aberglaube diskreditiert und verfolgt. Dabei bildeten sich die Zerrbilder von „Hexen“ oder „Zauberern“ heraus, mit denen alles dämonisiert werden konnte, das nicht dem kirchlich kontrollierten Wunderglauben zuzuordnen war.

Will man etwas von den ursprünglichen religiösen Vorstellungen und Riten Europas erfahren, lohnt es sich, hinter solche christlichen Zerrbilder zu schauen und deren Wurzeln zu erkunden. Gerade das in naturmagisch geprägten Kulturen so wichtige Ereignis des Frühlingsbeginns scheint in vielen Aspekten und Ritualen der christlichen Osterbräuche noch hindurch.

Aber noch wesentlich offener wird der Blick an den Rändern Europas. Wo der Anpassungsdruck an christliche Glaubensvorstellungen erst spät und nicht so stark zu spüren war, wo andere, ganz fremde Kulturkreise ihre eigenen Spuren hinterlassen haben, haben sich schamanische, naturreligiöse Vorstellungen bis heute gehalten. Dort macht sich die neue Edition des Festivals PSALM auf Spurensuche.

Wo gibt es noch ursprüngliche spirituelle Rituale und Kulte, Mythen und Musik zu jenem Zeitraum, der später vom christlichen Osterfest eingenommen wurde? Dabei stoßen wir an die äußersten Grenzen unseres Kontinents. Im äußersten Norden Skandinaviens, weit im Osten, in Kasachstan, wo Europa und Asien in weiten Steppen ineinanderlaufen, tief im Süden, wo Sizilien schon spürbare Nähe zu Afrika hat und ganz im Westen, wo Irland auf das weite Meer trifft, lassen sich lebendige Traditionen naturmagischer Vorstellungen finden, in denen die Musik eine ganz besondere Rolle spielt.
psalm_2011 Titel
Psalm 2011 - „Canto a la vida“
17. bis 25. April
„Canto a la vida“ – „Ein Lied an das Leben“: Unter diesem Titel hat der Poet und Priester Ernesto Cardenal auf sein Wirken zurückgeblickt. Und damit nicht nur sich selbst ein Motto geschenkt, sondern der Geschichte Lateinamerikas ganz grundsätzlich. Dabei liegt ein Paradox in der Idee, gerade in Lateinamerika ein Lied vom Leben singen zu wollen: einer Region unserer Erde, die seit Jahrhunderten mehr Lieder von Tod, Leid und Elend anstimmen könnte als fast jede andere. Aber gerade darin liegt die Magie. Der Glaube, dass ein Leidensweg die tiefsten Tiefen durchschreiten muss, um wieder ans Licht zu tauchen. Diese Passionserfahrung, die im christlichen Osterfest mündet, hat Ernesto Cardenal in Lateinamerika neu definiert. In Texten, die er Psalmen nennt, die heute das sein wollen, was die Gesänge der Israeliten einst waren: Anleitung für ein neues, ein gutes, ein gerechtes Leben.

Lateinamerika: Das im Namen des Kreuzes eroberte und entvölkerte Land sah religiösen Eifer und entsetzliche Kriege ebenso wie Befreiung und Glück. Es war ebenso hoffnungsvoller Zufluchtsort für Verfolgte wie Zwangsheimat für Sklaven. Und aus der Vermischung von Völkern unterschiedlichster Herkunft entstand dort eine ganz eigene, neue Welt. Der Schmelztiegel von Wünschen und Erfahrungen wirkte und wirkt aber nicht nur vor Ort, er wirkt auch auf die Eroberer zurück. Verbunden durch eine gemeinsame Geschichte hat Lateinamerika über den Atlantik hinweg auch Europa verändert.

Indianische Kulturen identifizierten das Personal des Christentums mit ihren eigenen Mythen, und besonders für Maria fand sich eine Entsprechung im Volksglauben: Pachamama, die Verkörperung der Mutter Erde. Mit der massenhaften Zwangsverschiffung afrikanischer Sklaven nach Lateinamerika kamen dazu noch religiöse Vorstellungswelten Afrikas, die sich im Kontakt zum Christentum wandeln mussten: Voodoo und Candomblé sind Religionen, die mit christlichen Formeln ebenso arbeiten wie mit Fetischen und Magie. Im 20. Jahrhundert war es dann vor allem die Theologie der Befreiung, die Zeichen setzte. Selbstbewusst bezogen die Nachkommen von Spaniern, Indianern und Afrikanern theologisch Position in Fragen der sozialen Gerechtigkeit, über die bis heute leidenschaftlich gestritten wird. Gestritten und gesungen, denn die Musik trägt wie keine andere Kunst in Lateinamerika die Botschaften der Politik zu den Menschen.

Canto a la vida – Das Lied an das Leben – im Festival PSALM 2011 stimmen wir es als lateinamerikanisches Oster-Ereignis an. Wir begegnen den Revolutionären Mittel- und Südamerikas, die dem Volk mit ihrer frohen Botschaft die Gerechtigkeit im Diesseits predigen. Wir treffen einen europäischen Juden, für den Brasilien zum Sehnsuchtsraum wird. Wir hören die Musik, mit der die Indianer die Pachamama beschwören oder eben zur Ostermesse spielen. Wir treffen die musikalischen Magier des Candomblé bei einem Ritual und tanzen schließlich mit argentinischen Gauchos die Chacarera, die diesseits und jenseits des Atlantiks von der unvergleichlichen Lebensfreude Lateinamerikas erzählt.
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